मुरलीधर देवीदास आमटे, जिन्हें आमतौर पर बाबा आमटे के नाम से जाना जाता है, एक भारतीय सामाजिक कार्यकर्ता थे, जिन्हें विशेष रूप से कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों के पुनर्वास और सशक्तिकरण के लिए उनके काम के लिए जाना जाता था। उन्हें भारत के आधुनिक गांधी के रूप में भी जाना जाता है।
मुरलीधर देवीदास “बाबा” आमटे का जन्म 26 दिसंबर 1914 को महाराष्ट्र के हिंगनघाट शहर में हुआ था। एक संपन्न देशस्थ ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उनके पिता देवीदास आमटे थे।
मुरलीधर आमटे ने बचपन में ही बाबा का उपनाम हासिल कर लिया था। उन्हे उनके माता-पिता ने बाबा नाम से बुलाया करते थे इसीलिए उन्हे बाबा नाम से जाना जाता था।
यद्यपि उनका जन्म एक धनी परिवार में हुआ था, वे हमेशा भारतीय समाज में व्याप्त वर्ग असमानता से अवगत थे। “मेरे परिवार जैसे परिवारों में एक निश्चित उदासीनता है,” वे कहते थे। “उन्होंने बाहरी दुनिया में दुख को देखने से बचने के लिए मजबूत अवरोध लगाए और मैंने इसके खिलाफ विद्रोह किया।”
कानून में प्रशिक्षित, उन्होंने वर्धा में एक सफल कानूनी अभ्यास विकसित किया। वह जल्द ही भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हो गए और 1942 में, भारत छोड़ो आंदोलन में शामिल होने के लिए औपनिवेशिक सरकार द्वारा कैद भारतीय नेताओं के लिए एक बचाव पक्ष के वकील के रूप में काम करना शुरू कर दिया।
उन्होंने कुछ समय सेवाग्राम में, महात्मा गांधी द्वारा शुरू किए गए आश्रम में बिताया और गांधीवाद के अनुयायी बन गए। उन्होंने चरखे का उपयोग करके और खादी पहनकर सूत की कताई में संलग्न होकर गांधीवाद का अभ्यास किया। जब गांधी को पता चला कि डॉ आमटे ने कुछ ब्रिटिश सैनिकों के भद्दे ताने से एक लड़की का बचाव किया है, तो गांधी ने उन्हें नाम दिया – अभय साधक (सत्य का निडर साधक)।
हालांकि, एक दिन एक जीवित लाश और कुष्ठ रोगी तुलसीराम के साथ उनकी मुलाकात ने उन्हें भय से भर दिया। आमटे, जो उस घटना तक कभी किसी चीज के लिए नहीं डरते थे और जिन्होंने एक भारतीय महिला के सम्मान को बचाने के लिए एक बार ब्रिटिश पुरुषों के साथ लड़ाई लड़ी थी और वरोरा के सफाईकर्मियों द्वारा गटर को साफ करने की चुनौती दी गई थी, तुलसीराम की दुर्दशा देखकर डर गए थे। हालांकि,आम्टे एक सोच और समझ पैदा करना चाहते थे कि कुष्ठ रोगियों की वास्तव में मदद तभी की जा सकती है जब कोई समाज “मानसिक कुष्ठ रोग” से मुक्त हो – भय और बीमारी से जुड़ी गलत समझ।
बाबा आमटे भारतीय समाज में कुष्ठ रोगियों की दुर्दशा और सामाजिक अन्याय से प्रभावित थे। एक भयानक बीमारी से पीड़ित, उनके साथ भेदभाव किया गया और उन्हें समाज से बाहर कर दिया गया, जो अक्सर इलाज के अभाव में मृत्यु का कारण बनता है। बाबा आमटे इस विश्वास के खिलाफ काम करने और गलत धारणाओं को दूर करने के लिए बीमारी के प्रति जागरूकता पैदा करने के लिए निकल पड़े।
कलकत्ता स्कूल ऑफ ट्रॉपिकल मेडिसिन में कुष्ठ अभिविन्यास पाठ्यक्रम करने के बाद, बाबा आमटे अपनी पत्नी, दो बेटों और 6 कुष्ठ रोगियों के साथ अपने मिशन पर निकल पड़े। उन्होंने 11 साप्ताहिक क्लीनिकों की स्थापना की और कुष्ठ रोगियों और बीमारी के कारण विकलांग लोगों के इलाज और पुनर्वास के लिए 3 आश्रमों की स्थापना की। उन्होंने रोगियों को दर्द से मुक्त करने के लिए अथक परिश्रम किया, स्वयं क्लीनिकों में उनकी देखभाल की।
कुष्ठ रोग अत्यधिक संक्रामक होने के बारे में कई मिथकों और भ्रांतियों का भंडाफोड़ करने के लिए उन्होंने खुद को एक मरीज से बेसिली का इंजेक्शन लगाया। उन्होंने मुखर रूप से रोगियों के हाशिए पर जाने और उनके सामाजिक बहिष्कार के रूप में इलाज के खिलाफ बात की। 1949 में, उन्होंने कुष्ठ रोगियों की मदद करने के लिए समर्पित एक आश्रम, आनंदवन के निर्माण की दिशा में काम करना शुरू किया। 1949 में एक पेड़ के नीचे से लेकर 1951 में 250 एकड़ के परिसर तक, आनंदवन आश्रम में अब दो अस्पताल, एक विश्वविद्यालय, एक अनाथालय और यहां तक कि नेत्रहीनों के लिए एक स्कूल भी है।
आज आनंदवान कुछ खास बन गया है। इसमें न केवल कुष्ठ रोग से पीड़ित या उसके विकलांग रोगियों को शामिल किया गया है, यह अन्य शारीरिक विकलांग लोगों के साथ-साथ कई पर्यावरणीय शरणार्थियों का भी समर्थन करता है। दुनिया में अलग-अलग विकलांग लोगों का सबसे बड़ा समुदाय होने के नाते, आनंदवन अपने निवासियों के बीच आत्म-मूल्य का निर्माण करके उनके बीच सम्मान और गर्व की भावना पैदा करने का प्रयास करता है। एक समुदाय के रूप में, निवासी आवश्यक आर्थिक रीढ़ प्रदान करने वाली खेती और शिल्प द्वारा एक आत्मनिर्भर प्रणाली को बनाए रखने की दिशा में काम करते हैं।
1973 में, आमटे ने गढ़चिरौली जिले के माडिया गोंड आदिवासी लोगों के लिए काम करने के लिए लोक बिरादरी प्रकल्प की स्थापना की। बाबा आमटे अन्य सामाजिक कार्यों में भी शामिल थे, जैसे, वर्ष 1985 में उन्होंने शांति के लिए पहला बुनना भारत मिशन शुरू किया- 72 साल की उम्र में वे कन्याकुमारी से कश्मीर तक चले, जो भारतीय लोगों के बीच एकता को प्रेरित करने के लिए 3000 मील से अधिक की दूरी पर थे और संगठित हुए। दूसरा मार्च तीन साल बाद असम से गुजरात तक १८०० मील से अधिक की यात्रा।
उन्होंने १९९० में आनंदवन को छोड़कर नर्मदा बचाओ आंदोलन में भी भाग लिया और सात साल तक नर्मदा के तट पर रहे।
आमटे ने अपना जीवन कई अन्य सामाजिक कारणों के लिए समर्पित कर दिया, विशेष रूप से भारत छोड़ो आंदोलन और पारिस्थितिक संतुलन, वन्यजीव संरक्षण और नर्मदा बचाओ आंदोलन के महत्व पर जन जागरूकता बढ़ाने का प्रयास।
आमटे ने इंदु घुलेशास्त्री (बाद में साधनाताई आमटे कहा) से शादी की। वह अपने पति के सामाजिक कार्यों में समान समर्पण के साथ भाग लेती थी। उनके दो बेटे विकास आमटे और प्रकाश आमटे और बहू मंदाकिनी और भारती डॉक्टर हैं। इन चारों ने अपना जीवन वरिष्ठ आमटे के समान सामाजिक कार्यों और कार्यों के लिए समर्पित कर दिया। प्रकाश और उनकी पत्नी मंदाकिनी महाराष्ट्र के गढ़चिरौली जिले के हेमलकासा गांव में मदिया गोंड जनजाति के बीच एक स्कूल और एक अस्पताल चलाते हैं, साथ ही एक शेर और कुछ तेंदुओं सहित घायल जंगली जानवरों के लिए एक अनाथालय भी चलाते हैं। उन्होंने अपनी सरकारी चिकित्सा छोड़ दी और शादी के बाद परियोजनाओं को शुरू करने के लिए हेमलकासा चली गईं। उनके दो बेटे, डॉ. दिगंत और अनिकेत ने भी उन्हीं कार्यों के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया।2008 में, प्रकाश और मंदाकिनी को सामुदायिक नेतृत्व के लिए मैगसेसे पुरस्कार मिला।
आमटे के बड़े बेटे विकास और उनकी पत्नी भारती आनंदवन में अस्पताल चलाते हैं और उपग्रह परियोजनाओं के साथ संचालन का समन्वय करते हैं। आनंदवन में एक विश्वविद्यालय, एक अनाथालय और नेत्रहीनों और बधिरों के लिए स्कूल हैं। आनंदवन आश्रम आत्मनिर्भर है और इसके 5,000 से अधिक निवासी हैं। आमटे ने बाद में कुष्ठ रोग से पीड़ित लोगों के लिए “सोमनाथ” और “अशोकवान” आश्रमों की स्थापना की।